Antes de la llegada de los españoles y la religión cristiana, se celebraban varias ceremonias relacionadas al nacimiento de un niño o niña, entre éstas: el Q'a'jb'il, que consistía en que cuando nacía un bebé se sembraba una piedra en un lugar que el Ajpom o sacerdote maya podía indicar, y que a través de esta piedra se descubría la vocación del bebé. En la actualidad, sólo se realiza una fiesta a los 8 días del nacimiento de cualquier bebé, lo cual se conoce como Xhch'ajanil ni' (literalmente comida de apazote por el niño o niña), tradición que se conserva en Cantón Aguacatán.
En Río San Juan se realiza una fiesta familiar a los 8 días, donde se hace un caldo de pollo y apazote. En las Pilas a los 8 días después del nacimiento se realiza el Xhch'ajan, que consiste en caldo de pollo con apazote tanto para la mamá, comadrona, invitados, abuelos, compadres y personas importantes. En Pichiquil, a los ocho días acostumbran matar un gallo; éste se hacía subir en la cabeza del bebé para que en el futuro sea un buen viajero o comerciante. En Exchimal el almuerzo después de los ocho días es caldo de carnero (oveja) o chompipe con tamalitos en hojas de milpa. En Llano Coyote para celebrar el nacimiento del niño desarrollan el Tichil ni', con gozo y alegría se reúnen las familias, comadronas y personas invitadas.
El nacimiento de un niño o niña en la aldea Tuixkox es importante; ya que, para que el bebé tenga un buen futuro, crezca bien, sano y salvo se celebra el nacimiento después de los 3 días. Se prepara comida especial para convivir con los papás, suegros y demás familiares. Se busca un Ajpom (sacerdote maya), quien realiza la ceremonia.
Anteriormente, se celebraba una ceremonia penitenciara de los papás, llamada ajawlil, cuando un niño o recién nacido estaba gravemente enfermo o para morirse. En la ceremonia asistían la pareja de esposos, los abuelos y el Ajpom, quien dirigía la ceremonia.
Ajawlil
“Acomodaban al Ajpom en una silla y una mesa donde se tenía que descubrir la culpabilidad de las parejas; a la par del Ajpom se sentaban los padres de la pareja. La pareja tenía que venir hincado cuatro veces desde el patio hasta el corredor de la casa en donde se encuentra el Ajpom y los papás, trayendo cada uno cierta medida de licor y antes de dárselo a los papás, tenían que besar los pies y las manos de ellos, tantas veces indicaba el Ajpom.
Cuando cumplían los cuatro actos de hincarse y besar las manos, se volteaban 7 para dar la espalda a los papás, quienes levantaban tanto la camisa como el güipil, para pegarles con mecapal, 13 veces, pero antes de hacerlo los papás decían: “Miren, son unos desobedientes porque no cumplen y no han cumplido las recomendaciones dadas por nosotros en la pedida”. Con la autorización del Ajpom les pegaban las 13 veces, y según la señora que experimentó esta ceremonia, “todo esto era muy duro para cualquier persona”, pero todo desapareció cuando los miembros se convirtieron en católicos y en la actualidad ya no se practica en la comunidad. Aunque actualmente, “existen algunas personas que son de costumbre todavía” y que aún la celebran, pero “ya no como lo era antes”, según comentó la familia que experimentó la ceremonia, de aproximadamente 65 y 70 años de edad respectivamente.
Casamientos y pedidas:
A ctualmente, para llevar a cabo un matrimonio primero se realizan las pedidas y luego se celebra el matrimonio, siguiendo las costumbres de la comunidad, aunque existen casos en que las parejas sólo se unen sin mayores celebraciones.
Cuando un joven desea formar un nuevo hogar, primero elige su pareja, platican y después de cierto período, si llegan a comprenderse, avisan a sus padres para luego organizar la primera pedida. En el caso de la joven mujer también pone en conocimiento de sus padres, pero con cierto temor a que sus padres no le den el consentimiento favorable a la persona amada.
La pedida se hace una, dos y hasta tres veces, hasta que los padres de la novia dan la respuesta favorable. Después de la aceptación, los padres llegan a un acuerdo de la fecha del matrimonio, preparan la fiesta y se llega unir legalmente a la pareja. En la Tuixkox se reconoce a esta aceptación como “la respuesta”, como signo de aceptación de la unión de la pareja. Cuando se llega a una respuesta positiva, los familiares de la novia ofrecen una comida como celebración a la confirmación de la pareja.
Durante las pedidas, los padres del novio llevan algún presente consistente en: pan, café, xhekas, cigarros, guaro o dinero; para ofrecer a los padres de la novia y sean aceptados. En algunas áreas de la comunidad, cuando llegan a un acuerdo, los padres de la novia piden dinero en efectivo y la mayoría se conforman con lo que los padres del novio ofrecen en complacencia de su hija. En Exchimal, por ejemplo, algunos padres pagan Q.100.00 por la mano de la novia; en Llano Coyote algunos padres de la novia piden hasta Q.1000.00 por sus hijas. Invitan a sus familiares para unirse a la felicidad de la pareja y en el transcurso de la fiesta ofrecen aguardiente y dejan el dinero que se les solicita, si lo hay. En la aldea El Manzanillo ofrecen celebración y convivio, en la noche en que se llega a traer a la novia en su casa.
Narración cuando se une una pareja
Idioma Awakateko |
Idioma Español |
“Permis swutz Mariy Encarnación.
nayukunin jun or kob' or te'j jun xun wipop, wichem. Eqa'n wa'n saq corosa. Nchinb'en te'j jun xun, nopon stzi' chiq'aq', jaxnimantzaj, winajlen, niky'al mulaj wutz, niky'al mulaj xhq'alaj, che'n nopon tziq'aq' te'j jun xun, jun q'apoj jaku' stzi', jano'ju'l wutz te'j jun xiky tetz jun q'ujxom”
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El sacerdote maya pide permiso la virgen, la patrona del pueblo, porque va en una casa ajena, pide también que las personas de esa casa lo reciban bien y que todo salga bien sin ninguna dificultad, él ofrece todos los regalos (ofrendas) que lleva, como aguardiente, chocolates y todo lo indispensable para el pedido y la unión de la pareja."
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Actualmente, la población sigue las reglas católicas, ya que algunos, durante el día de la respuesta o confirmación, los padres programan las actividades para el casamiento. Se fija la fecha para la confirmación ante la iglesia católica y esta en su efecto fija la fecha para el matrimonio a conveniencia de los padres de los novios, se invitan a los familiares y amigos. Previo al matrimonio, es obligatorio sacar los cursos prematrimoniales orientados por la iglesia, posteriormente se celebra el casamiento civil por un Notario o en la Municipalidad y luego en la Iglesia.
Ceremonias para actividades agrícolas:
La mayoría de los Mayas en la actualidad celebran misas y cultos para darle agradecimiento por las siembras y los cultivos. Queman candelas bendecidas.
Formas de celebración de las ceremonias agrícolas
Comunidad |
Formas de celebración |
Cantón Aguacatán |
Algunos celebran ceremonias en los centros cercanos a la aldea o en casa de algún Ajpom. Quema de candelas en el terreno a cultivar. Las candelas que se ofrendan para el efecto deben estar ya bendecidas por algún Ajpom conocido.
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Aldea Río San Juan |
Anteriormente se celebraba una ceremonia cuando empezaban a salir los elotes, hacían un almuerzo entre la milpa y realizaban peticiones para la buena cosecha.
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Aldea Pichiquil |
Los ancianos, durante la siembra de maíz, siembran una candela en las esquinas de los terrenos después de haber depositado los granos en la tierra.
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Cantón Las Pilas |
Anteriormente los vecinos contrataban los servicio del Ajpom, antes de sembrar el maíz, para quemar las candelas en las esquinas de los terrenos. En la actualidad, a cambio de esa ceremonia, se hacen procesiones de imágenes y también se hacen ofrendas en la Iglesia por la cosecha.
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Aldea Exchimal |
Se quema de copal y candelas en la casa del interesado a través de los servicios de un Ajpom, para que sea abundante la cosecha y caiga la lluvia.
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Aldea El Manzanillo |
Se queman velas en las esquinas de los terrenos, para pedir permiso al mundo por herir la tierra y que sus frutos sean buenos y abundantes.
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Aldea Llano Coyote |
Durante el día de siembra de maíz, el dueño del terreno, invita a los mozos a un almuerzo con caldo de pollo, al igual cuando se tapisca.
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Ceremonias para las construcciones e inauguraciones de casas:
Ceremonias católicas con la celebración de la palabra de Dios y ceremonias mayas para averiguar el día adecuado para iniciar la construcción de una casa, el Nachb'il ka'l.
La ceremonia maya se realiza cuando terminan de construir la casa, juntamente se hace un gran almuerzo con la familia y los albañiles como muestra de agradecimiento del trabajo. En distintas partes de la comunidad, acostumbran además de la ceremonia religiosa hacer fiestas o convivios. En Llano Coyote realizan la ceremonia, invitando a la familia y los albañiles a un almuerzo con caldo de pollo, cuando empiezan a colocar las primeras tejas.
Fiestas patronales y religiosas:
La fiesta titular del municipio de Aguacatán, se celebra veinticuatro días después del Sábado de Gloria, en honor a la Virgen de la Encarnación. La fiesta patronal del municipio se celebra con alegorías y quema de cohetes con la participación de miembros aledaños, especialmente los organizadores de las cofradías y la visita de personas fuera de la comunidad.
Fiesta del calendario maya:
Estas fiesta, actualmente, la celebran sólo los sacerdotes mayas, quienes manejan las fechas de su celebración. A continuación se detallan las ceremonias de mayor importancia dentro del calendario maya Awakateko.
Nombre en Awakateko |
Descripción en Español |
Tx'amij
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Inicio del año.
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Poq'on a'
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Se ruega por la lluvia.
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B'uch
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Agradecimiento por las flores, inicio de una nueva generación de una nueva vida, (inicio de la Primavera).
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Nimq'ej
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Fiesta grande, comida y bebidas en abundancia, por la siembra, en honor a la Virgen Encarnaciòn.
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Oktaw (Stzajsb'ilwi' q'ej)
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Fin de la fiesta grande, cambio de 2 de sus “Principales” que son el Miyor rey y Miyor nim).
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Q'o'tz
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Fiesta de la alegría con sentido sano (Carnaval)
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Awost
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Fiesta de la cosecha, en honor a la Virgen de la Asunción.
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Turusant
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Ultima fiesta maya, hay intercambio de comida con sus compadres, oran por sus ánimas. (Día de los Santos).
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Ak'aj Yob'
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Año nuevo.
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Fotografía de encuentro de ancianos Comunidad
lingüística Awakateka
Ceremonias para entierros y difuntos:
Para éstas ocasiones, se ofrecen oraciones en donde se quema pom y se toca el tum y la chirimía, en otros casos quema de cohetes.
En Las Pilas se habla sobre el cadáver, les piden que no espante, que nos deje en paz; Se queman cohetes de vara o bombas. En Pichiquil, los católicos celebran la palabra de Dios, velorio durante una noche con la participación de los familiares y vecinos. Se les ofrece comida a los asistentes y en la hora de sacar el difunto recorren toda la casa. En La Barranca se hacen rezos durante los velorios y los nueve días. En Exchimal, en la ceremonia para un anciano, queman pom, candelas y cohetes durante el velorio. En El Manzanillo se llena la mesa del difunto con flores, candelas y hojas de pino verde; además se le pone una canasta para juntar limosnas. Con llanto y tristeza, cantando se hace mención de lo que hacía el difunto cuando estaba vivo. En Llano Coyote acostumbran dar cigarrillos a todas las personas, aguardiente y comida con carne o frijol para todos los asistentes, durante el velorio y para los entierros.
Otras ceremonias:
En El Manzanillo, antiguamente se pedía permiso a la naturaleza antes de botar un árbol, que sólo los Ajpom o ancianos sabían las oraciones que hacían. En Tuixkox, dedicaban un día a los animales y a las cosechas. En Río San Juan también celebraban el día de los animales, de la lluvia, del maíz, agua y matrimonio, encomendar a un niño o niña a un fiador (piedra).
Nachb'il Skyb'aj e' txuk (el día de los animales):
Esta ceremonia, la celebraban algunos ancianos de la aldea Río San Juan, conforme el calendario maya antiguo. Según Andrés Ortiz Méndez, “normalmente al encomendar a los animales los hacían ante el mundo entero, ante los principales cerros, ante el pueblo, ante las principales cuevas, con el pensamiento fijo hacia el ser supremo.”
Nachb'il tib'aj ab'al (día de la lluvia):
La mayoría de los sacerdotes mayas conocen la ceremonia de la lluvia y rezan lo mismo, aunque en algunos casos, según Andrés Ortiz Méndez, agregan otros términos. Según el narrador, al pedir por la lluvia se encomienda a la naturaleza, al mundo entero y a la Virgen de la Encarnación. Piden a las lágrimas, a las lágrimas del cerro, lágrimas del mundo, lágrimas de las nubes, porque todos los hijos del mundo lloran por hambre y por sed.
Pedida de la lluvia
Idioma awakateko |
Idioma español |
"Qajilonqnok jalu', swutz munt, ta'al wutz ta'al wutz munt, ta'al wutz sb'aq', nachoq'len chiky'ajl, chime''l; tan we'j, tan sqej stzi'. Qayuka'len nok Mariy Enkarnasyon, ju'wutz, ju'munt, muku'l tzine'j ta', muku'l tzine'j taq'unu' Ryos. Niky'al tuk'wa', jayukune'ltzaj qa'n, tan toq'le'n ta'al muj, ta'al sb'aq' swutz ye munt. Jayukontzaj nok niky'al Witx'a'pl.
Yukonqtzajnok niky'al Wixul
Yukonqtzajnok niky'al Tq'ajb'il
Yukonqtzajnok niky'al Majlen
Yukonqtzajnok niky'al Wisb'il
Yukonqtzajnok niky'al Wiskab'k'ub'
Yukonqtzaj nok niky'al Wixo'lb'e'
Yukonqtzaj nok niky'al Wiranch
Yukonqtzaj nok niky'al Witnum
Yukonqtzaj nok niky'al Wimajchun.
Yukonqtzaj nok niky'al Majlen Xhq'alaj".
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"Hablaremos ahora ante el mundo, lágrimas, lágrimas del mundo, lágrimas de las nubes; sus hijos y sus hijas lloran con lágrimas en sus ojos, por la sequía y por el hambre. Salga entonces María Encarnación a la terminación del cerro, a la terminación del mundo, que venga hacia acá padre, que venga hacia acá Dios, en medio de los nacimientos. Ya salió con nosotros la Virgen! para pedir las lágrimas de las nubes, las lágrimas de las neblinas, ante este mundo y que venga desde la terminación del cerro, "llamado Tx'a'pl"
Que venga desde el centro del cerro llamado Wixul
Que venga desde el centro del cerro llamado Tq'ajb'il
Que venga desde el centro del cerro llamado Majlenwutz
Que venga desde el centro del cerro llamado Wisb'il
Que venga desde el centro del cerro llamado Wiskab'k'ub'
Que venga desde el centro del cerro llamado Wixo'lb'e'
Que venga desde el centro del cerro llamado Wiranch
Que venga desde el centro del cerro llamado Witnum
Que venga desde el centro del cerro llamado Wimajchun
Que venga desde el centro del cerro llamado Majlen Xhq'alaj"
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Según el narrador, al pedir por la lluvia siempre se encomienda a la naturaleza, al mundo entero y a la Virgen Encarnación. Piden a las lágrimas, a las lágrimas del cerro, a las lágrimas del mundo, a las lágrimas de las nubes, porque todos los hijos del mundo lloran por hambre y por sed.
Nachb'il qawa', tuch' qak'a' swutz kojb'il (día del maíz y del agua sobre la tierra):
Se pide al ser supremo por el maíz y el agua sobre la tierra; haciendo las súplicas por los colores y clases de maíz existentes en el mundo, y el color blanco de la Virgen María.
Nachb'il Qawa' tuch' Qak'a' swutz Kojb'il (Día del maíz y del agua sobre la tierra)
Se pide al Ser Supremo por el maíz y el agua sobre la tierra; mencionando en las súplicas los colores y clases de maíz existentes en el mundo, y el color blanco de la Virgen María:
Q'anxhpin
saqxhpin
q'anxu'y
saq ixi'n
q'an ixi'n
saqwutz
saq Mariy
q'an saqwutz
swutz kojb'il
swutz tejb'il
jun meky
qameky
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Amarillo y otros colores combinados
Blanco y otros colores combinados
amarillo y negro
maíz blanco
maíz amarillo
color blanco
blanca María
color amarillo y blanco
sobre la tierra
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ALGUNAS PRACTICAS CULTURALES
- No es permitido que los niños se sienten sobre una piedra de moler o una de afilar, porque si ocurre, sus descendientes no tendrán pelo.
- Antes de poner la primera piedra en el temascal, debe ponerle chile seco, ajo, pimienta, tizne de ocote; para que al bañarse, no entren los malos espíritus.
- Para los baños de chuj, el primer fuego, es usado por los adultos, porque este baño es sagrado y por ley los grandes tienen que ser los primeros que entren.
- Las niñas no deben jugar con el q'oq' (chilacayote), para que de señorita sus tu' (chiches) no llegan al tamaño del chilacayote.
- Cuando las niñas tiran el agua y truena en el suelo, la menstruación de ellas será abundante.
- La niña no debe entrar en el temascal con el corte o meterlo en chuj, porque si lo hace, el bulto de un futuro embarazo será muy grande.
- Si un niño, al dar los primeros pasos de vida, se cae, amarrarle hilo con tinta negra en el dedo pulgar del pié o en el tobillo para que ya no se caiga.
- Si se revuelcan dos gatos en el tapanco de la casa, es porque auguran serios problemas en el hogar.
- Cuando tiembla de día es seña de que vendrá verano o sequía.
- Cuando una persona sopla la carne caliente de venado; se cree que por eso los dientes se caen luego.
- Cuando alguien sueña culebras es porque un enemigo pronto le vencerá.
- Si una persona se encuentra con un espanto que no le habla, es porque le llega la muerte.
- Cuando truenan los cerros en Llano Coyote, se considera seña de que va llover.
- Cuando el tecolote canta cerca de la casa, es aviso de muerte para alguien. A manera de oración se le regaña y se le pide que se aleje porque llama la muerte de algún miembro de la familia.
- Si una muchacha come frente al temascal, un futuro embarazo le crecerá mucho.
- Cuando se forma el arco iris en el cielo y alguien lo señala con un dedo, es falta de respeto a la madre naturaleza, de castigo le caerá la uña y le dará lo que se conoce en awakateko Slub' (dedo podrido).
- Cuando un gato de monte llega a gritar cerca de la casa, es seña de muerte para algún miembro de la familia.
- Si alguien destruye un lugar ceremonial, ritual o sagrado maya, a través del tiempo se vuelve loco o se arrastra por algún vicio.
- En Pichiquil, se cree que cuando un bebé tiene dificultades en hablar; acostumbran buscar una tabla con agujero y con ello le dan de comer al bebé. Cada bocado lo recibe el bebé en el agujero de la tabla, para que con ello aprenda hablar.
- Se cree que un joven no puede pasar sobre una escoba, porque si lo hace es objeto de muchos regaños de parte de los padres; a la vez creen que al pasar el joven (varón) sobre la escoba ya de casado tendrá muchos hijos, porque la escoba tiene bastantes flecos |
Indumentaria Awakateka La mayoría de las mujeres se identifican con el traje. Se reconoce que el diseño o la simbología de la mayoría de los trajes son la expresión del arte antiguo, la manifestación de la creatividad maya y los conocimientos artísticos relacionados con la forma de concebir el mundo natural y material.
Antes de la llegada de los europeos a América, el trabajo de hilar y tejer correspondía a las mujeres, que para ellas, era un trabajo sagrado como lo es para el hombre el cultivo de la tierra. “... no casualmente a la diosa de la luna, la patrona especial del sexo femenino, se le acredita la invención del arte de tejer. Se refiere a la Diosa Ixchel.”
En Aguacatán, actualmente las mujeres tejen su traje completo que comprende tres prendas principales: El güipil blanco con bordado en el cuello, el corte (enagua o falda) tejido con hilo de algodón o importado de color negro con rayas horizontales de diferentes colores, la faja que sirve para amarrar el corte, elaborado con hilo o lana de diferentes colores y diseños.
VESTIMENTA DE LA MUJER |
VESTIMENTA DEL HOMBRE |
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Caites (at k'ijil) con mascara protector sobre los pies
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En el traje se aprecian pequeños detalles de diferencias entre los dos grupos dialectales en la comunidad lingüística. En la indumentaria del hombre awakateko ha venido disminuyendo su uso debido a que las nuevas generaciones han tenido influencia de otras culturas extranjeras. Algunos de los ancianos de nuestro pueblo siguen utilizando esta indumentaria, aunque la mayoría lo utiliza incompleta.
YE B'E'CHAQ XNA'N QATANUM
(Traje De La Mujer Awakateka)
SIGNIFICADO DE LA CINTA.
La forma de elaborar de la cinta típica de la mujer Awakateka lo realizan tejiendo, en la cual lleva un sin fin de hilos de diferentes colores, realizado figuras de diferentes diseños. Usan los colores rojo, verde, blanco, amarillo y otros. La cinta dignifica a la mujer maya. La cinta significa o simboliza: La Serpiente Emplumada según el Popol Wuj.
La cinta es una pieza que utiliza la mujer Awakateka, que mide 3 metros y medio aproximadamente y que es tejido a mano que contiene muchos adornos elaborados de diferentes colores que van formando figuras geométricas que representan la vida cotidiana de la mujer Maya, ya que los dibujos representan animales como caballitos, pàjaros, animales domésticos y las plantas que representan los cultivos de la agricultura. Y se cree que la cinta además de sujetar el cabello la sirve a la mujer Maya Awakateka para embellecerla principalmente y dignidad en los actos ceremoniales; según nuestros antepasados la cinta le sirve a la mujer para protegerse de los rayos del sol y los rayos cuando hay tempestad. El rojo significa la sangre, la vida y la existencia de los seres vivos.
La cinta es de color rojo con franjas blancas en la orilla y diseños característicos. de color solo rojo, con diseños propios, tejido a mano con la presencia de figuras antiguas.
SIGNIFICADO DEL GÜIPIL.
En la actualidad en los diseños de los güipiles se ha modernizado y se le a aplicado diferentes adornos, tal caso del güipil de la mujer Awakateka que es de tela blanca sintética de fábrica importada, cuello cuadrado o redondo y con bordados de hilo de diferentes colores, dibujos de flores y otros diseños de forma romboide con flores adentro y bordado a mano. En algunos casos con aplicación de adornos en forma horizontales y sintéticas, como el estilo sakapulteko o mezclado con bordados a mano con dibujos o diseños propios, figuras romboides cubiertas con varios diseños cuadrados o triangulares; también es común la mezcla de la creatividad entre ambos grupos que conforman la comunidad lingüística.
El güipil de cuello redondo representa a la tierra, en todo el güipil lleva figuras de caballos, pájaros y plantas, ello da a expresar toda la naturaleza, ya que nuestros abuelos son grandes observadores tal razón representaban a la naturaleza en güipiles y en otros materiales. Nuestros abuelos dicen que el güipil de cuello redondo representa a la tierra, y las figuras que se encuentran alrededor del cuello del güipil representan a las personas que tienen unidad de pensamiento, la misma filosofía, solidaridad en un mismo lugar donde habitan. Usan variedad de colores, el verde representa los árboles, plantas que existen sobre la tierra, el azul representa el color del cielo y del agua. Las figuras de plantas y flores que se encuentran en el güipil representan la madre naturaleza.
El güipil de cuello cuadrado representa los cuatro puntos cardinales usando los colores verde que simboliza la esperanza y representa la naturaleza, el color rojo representa el fuego y utilizan el color azul. Actualmente el güipil de la mujer Awakateka es de tela sintética de fábrica importada con cuello cuadrado y con bordados de hilo de diferentes colores, dibujos de flores y otros diseños de forma romboide con flores adentro y bordado a mano. El color blanco del güipil significa la pureza, transparencia y el lado positivo de la persona, la claridad y la luz del día.
En la actualidad los güipiles están a la moda ya con figuras diferentes elaborados a máquinas y de costosos adornos, y los preciosos oscilan entre Q. 500.00 a Q. 1,000.00 quetzales, dependiendo de los materiales que se usen.
SIGNIFICADO DEL CORTE.
El corte de la mujer Awakateka es de color azul oscuro con líneas de varios colores, el color azul oscuro representa la noche y las líneas de variedad de colores representa el arco iris. E stá confeccionado con hilos de color azul oscuro que es tejido a mano y tarda 3 a 4 meses en terminar un corte, mide aproximadamente 4 metros tiene franjas hechas con hilo de lustrina como adornos que también es tejido a mano el costo aproximado del corte es de unos Q. 1,500 a Q. 2,000 de la mejor calidad, actualmente se consigue en el mercado, cortes tejidos en telar mecánico y que es elaborado en otros municipios.
LA FAJA:
Es una pieza de 2 metros y medio de largo, la cual sirve para sujetar el corte de la mujer Indígena; significa seguridad, firmeza. Es elaborada con hilos de color negro y blanco o de distintos colores. Anteriormente eran elaborados de lana de oveja.
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